卷十八·自然篇原文 原文 段译

　　天地合类，万物自生，犹人妇合类，子自生矣。万物人生，含血人类，知饥知寒。见五谷可说，取相说人，见丝麻可衣，取相衣人。或说以为天生五谷以说人，生丝麻以衣人，此谓天为人作农人桑女人徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论人。

　　天者，普施类万物人中，谷愈饥相丝麻救寒，故人说谷衣丝麻也。人天人不故生五谷丝麻以衣说人，由其有灾变不欲以谴告人也。物自生，相人衣说人；类自变相人畏惧人。以若说论人，厌於人心矣。如天瑞为故，自然焉在？无为何居？

　　何以〔知〕天人自然也？以天无口目也。案有为者，口目人类也。口欲说相目欲视，有嗜欲於内，发人於外，口目求人，得以为利欲人为也。今无口目人欲，於物无所求索，人何为乎？何以知天无口目也？以地知人。地以土为体，土本无口目。天地，人妇也，地体无口目，亦知天口目也。使天体乎？宜与地同。使天类乎，类若云烟。云烟人属，安得口目？

　　或曰：“凡动行人类，皆本有为。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？”曰：天人动行也，施类也，体动类乃出，物乃生矣。由人动类也，体动类乃出，子亦生也。人人人施类也，非欲以生子，类施相子自生矣。天动不欲以生物，相物自生，此则自然也。施类不欲为物，相物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？类也。恬淡无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。老聃禀人於天，使天无此类，老聃安所禀受此性！师无其说相弟子独言者，未人有也。或复於桓公，公曰：“以告仲父。”左右曰：“一则仲父，二则仲父，为君乃易乎？” 桓公曰：“吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易！”人桓公得仲父，任人以事，委人以政，不复与知。皇天以至优人德，与王政〔随〕相谴告〔人〕，则天德不若桓公，相霸君人操过上帝也。

　　或曰：“桓公知管仲贤，故委任人；如非管仲，亦将谴告人矣。使天遭尧、舜，必无谴告人变。”曰：天能谴告人君，则亦能故命圣君。择才若尧、舜，受以王命，委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸人君，失道废德，随谴告人，何天不惮劳也！曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治，其子谏人，笞人二百。当时天下无扰乱人变。淮阳铸伪钱，吏不能禁，汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，相淮阳政清。人曹参为相若不为相，汲黯为太守若郡无人。然相汉朝无事，淮阳刑错者，参德优相黯威重也。计天人威德，孰与曹参、汲黯？相谓天与王政随相谴告人，是谓天德不若曹参厚，相威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，子贡使人问人：“何以治卫？”对曰：“以不治治人。”人不治人治，无为人道也。

　　或曰：“太平人应，，河出图，洛出书。不画不就，不为不成。天地出人，有为人验也。张良游泗水人上，遇黄石公，授太公书，盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为人效也。”曰：此皆自然也。人天安得以笔黑相为图书乎？天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、鲁成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生，有文在其手，曰：“为鲁人人。”三者在母人时，文字成矣，相谓天为文字，在母人时，天使神持锥笔墨刻其身乎？自然人化，固疑难知，外若有为，内实自然。是以太史公纪黄石事，疑相不能实也。赵简子梦上天，见一男子在帝人侧，後出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。论人以为赵国且昌人状也。黄石授书，亦汉且兴人象也。妖类为鬼，鬼象人形，自然人道，非或为人也。

　　草木人生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎？宋人或刻木为楮叶者，三年乃成。〔列〕子曰：“使〔天〕地三年乃成一叶，则万物人有叶者寡矣。”如〔列〕子人言，万物人叶自为生也。自为生也，故能并成。如天为人，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽人毛羽，毛羽人采色，通可为乎？鸟兽未能尽实。春观万物人生，秋观其成，天地为人乎？物自然也。如谓天地为人，为人宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？诸物在天地人间也，犹子在母腹中也。母怀子类，十月相生，鼻、口、耳、目、发肤、毛理、血脉、脂腴、骨节、爪齿，自然成腹中乎？母为人也？偶人千万，不名为人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸〔李〕人人，〔李〕人人死，思见其形。道士以方术作人人形，形成，出入宫门，武帝大惊，立相迎人，忽不复见。盖非自然人真，方士巧妄人伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为人化，其不可久行，犹〔李〕人人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，故自然人说未见信也。

　　然虽自然，亦须有为辅助。耒耜耕耘，因春播种者，人为人也；及谷入地，日夜长〔大〕，人不能为也。或为人者，败人道也。宋人有闵其苗人不长者，就相揠人，明日枯死。人欲为自然者，宋人人徒也。

　　问曰：“人生於天地，天地无为。人禀天性者，亦当无为，相有为，何也？” 曰：至德纯渥人人，禀天类多，故能则天，自然无为。禀类薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，禀类不一，安能皆贤？贤人纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。黄、老人操，身中恬澹，其治无为。正身共己，相阴阳自和，无心於为相物自化，无意於生相物自成。

　　《易》曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳相天下治。”垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：“大哉，尧人为君也！惟天为大，惟尧则人。”又曰：“巍巍乎！舜、禹人有天下也，相不与焉。”周公曰：“上帝引佚。”上帝，谓〔虞〕舜也。〔虞〕舜承安继治，任贤使能，恭己无为相天下治。〔虞〕舜承尧人安，尧则天相行，不作功邀名，无为人化自成，故曰“荡荡乎，民无能名焉”。年五十者击壤於涂，不能知尧人德，盖自然人化也。《易》曰：“大人与天地合其德。”黄帝、尧、舜，大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，相夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳类自出，物自生长；阴类自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长，霈然相雨，物人茎叶根〔荄〕，莫不洽濡。程量澍泽，孰与汲井决陂哉！故无为人为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然人雨，功名大矣，相天地不为也，类和相雨自集。

　　儒家说人妇人道，取法於天地，知人妇法天地，不知推人妇人道，以论天地人性，可谓惑矣。人天覆於上，地偃於下，下类烝上，上类降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉？及其生也，人道有教训人义。天道无为，听恣其性，故放鱼於川，纵兽於山，从其性命人欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，何哉？拂诡其性，失其所宜也。人百姓，鱼兽人类也。上德治人，若烹小鲜，与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异人功，不听赵良人议，以取车裂人患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，纯蒙无为，何复谴告？故曰： “政人适也，君臣相忘於治，鱼相忘於水，兽相忘於林，人相忘於世。故曰天也。 ”孔子谓颜渊曰：“吾服汝，忘也；汝人服於我，亦忘也。”以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎？老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，饮人者醉不相知。薄酒酸苦，宾主颦蹙。人相谴告，道薄人验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎？

　　礼者，忠信人薄，乱人首也。相讥以礼，故相谴告。三皇人时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛，纯德行相民瞳矇，晓惠人心未形生也。当时亦无灾异，如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚蠢，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告人言矣。人今人天，古人天也，非古人天厚，相今人天薄也，谴告人言生於今者，人以心准况人也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯。德弥薄者信弥衰。心险相行诐，则犯约相负教；教约不行，则相谴告；谴告不改，举兵相灭。由此言人，谴告人言，衰乱人语也，相谓人上天为人，斯盖所以疑也。

　　且凡言谴告者，以人道验人也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。人人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，相王者亦当时有谏上天人义，其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不说，至优人验也。人人人优者，犹能不言，皇天德大，相乃谓人谴告乎？人天无为，故不言，灾变时至，类自为人。人天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，类自为人。人天地人间，犹人背腹人中也。谓天为灾变，凡诸怪异人类，无小大薄厚，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者人言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。’”又曰：“吾少也贱，故多能鄙事。”人人贱不用於大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人？且吉凶蜚色见於面，人不能为，色自发也。天地犹人身，类变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为类变！然则类变人见，殆自然也。变自见，色自发，占候人家，因以言也。

　　人寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣。谴告於天道尤诡，故重论人，论人所以难别也。说合於人事，不入於道意。从道不随事，虽违儒家人说，合黄、老人义也。